in

โยคะบำบัด : ทำจิตใจให้สงบ

โยคะบำบัด : ทำจิตใจให้สงบ

ดูเหมือนว่ายาแผนปัจจุบันจะปฏิเสธไม่ได้
ด้วยนิยามของโยคะโบราณนี้
ทิศทางล่าสุดได้ยอมรับสมมติฐานของ
โรคแบบองค์รวม แทนที่จะมองว่าโรคเป็นแบบแยกส่วน
อวัยวะ เนื้อเยื่อ เซลล์
ที่กลายเป็นเพียงจุดเล็กๆ
ของกระบวนการทางชีวเคมี
กระบวนการทางชีวฟิสิกส์ที่เปลี่ยนแปลงไป
ระบบของเหลวในร่างกายไม่สิ้นสุด
ส่วนของจิตใจที่ส่งผลต่อการเปลี่ยนแปลงของ
กลไกภายในได้รับความสนใจมากขึ้นเรื่อยๆ

ในอีกด้านหนึ่ง แพทย์ไม่เพียงแต่นำคุณค่าของการควบคุมมาใช้เท่านั้น คุณค่าของการออกกำลังกาย แต่งานล่าสุดยังได้กำหนดความสำคัญของอวัยวะภายในที่แข็งแรง ที่สามารถทำงานได้ตามปกติ ไม่เพียงแต่ในกลไกของประสาทและกล้ามเนื้อเท่านั้น แต่ของร่างกายโดยรวม
ที่น่าสนใจคือ วิธีการและเครื่องมือที่นำมาใช้ในโยคะโบราณ ระบุแนวทางที่แพทย์แผนปัจจุบันเพิ่งค้นพบ เราจะพิจารณาประเด็นนี้อีกครั้งเมื่อพูดถึงอาสนะ มูดรา และเทคนิคโยคะอื่นๆ มีประสิทธิภาพในการป้องกันและรักษาโรค

ณ จุดนี้ เรายังคงมุ่งเน้นที่การพัฒนาทัศนคติที่เหมาะสมในการฝึกโยคะเชิงป้องกันและการบำบัดด้วยโยคะ
โยคะทั้งหมดมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำให้จิตใจสงบ เพราะมนุษย์สามารถค้นพบตัวตนที่แท้จริงภายในของเขาได้ก็ต่อเมื่อจิตใจสงบ จิตที่ไม่สงบ คิดหลายอย่าง ไม่ว่าจะเป็นการคิดอย่างได้ผล หรือ จิตฟุ้งซ่าน ไม่สามารถรับรู้ธรรมชาติของความจริงได้

ในศรัทธาของโยคะ จิตใจและสสารล้วนมาจากสิ่งเดียวกัน จากพลังเดียวกัน มันเป็นเพียงสองด้านที่ถึงแม้เราจะมองว่ามันเป็นสองสิ่ง แต่ก็เป็นหนึ่งเดียว มันมาจากแก่นแท้เดียวกันที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ จึงเป็นเพียงการตีความซึ่งบิดเบี้ยวด้วยกิเลสที่สั่งสมมาช้านาน โดยเฉพาะกิเลสหลัก คือ อวิชชา หากยังไม่ขจัดอวิชชา เราย่อมไม่สามารถเข้าใจธรรมที่แท้จริงได้ หรือพลังแห่งโลกของปรากฏการณ์นี้

Spinoza กล่าวว่า: จิตใจที่เข้าใจพลังของจิตใจเอง เข้าใจกฎแห่งธรรมชาติมากขึ้น คือ จิตที่สามารถ หลุดพ้นจากความไร้ประโยชน์ได้มากขึ้น ซึ่งเป็นสิ่งเดียวกับโยคะ

ระบบโยคะบางระบบพยายามทำให้จิตใจสงบด้วยโชค หรือกำจัดโชคโยคะในกลุ่มนี้ ได้แก่ ยานะโยคะ ภักติโยคะ กรรมโยคะ และฌานาโยคะ

ในขณะที่โยคีบางคนพยายามที่จะเข้าถึงจิตใจที่สงบโดยการหยุดการไหลของปราณ (prana spandhana) กลุ่มโยคะเหล่านี้ ได้แก่ Mantra Yoga, Hatha Yoga, Laya Yoga และ Raja Yoga

กลุ่มหลังนี้เรียกว่า Sakdi Yoga หรือ Kundalini Yoga เพราะเป็นการปลุกพลังกุณฑาลินี พลังงานที่เชื่อกันว่าอยู่ภายในมนุษย์ทุกคน

ทั้งสองกลุ่มนี้ถูกอ้างถึงในตำราโบราณว่ามหาโยคะ แน่นอนว่าโยคะสองกลุ่มนี้ไม่ได้แยกจากกัน และในทางปฏิบัติ การฝึกโยคะเป็นการผสมผสานระหว่างสองวิธีนี้

แม้แต่ในปตัญชลีโยคะสูตร ยังเน้นที่องค์ประกอบที่เชื่อมโยงถึงกันของสองส่วนนี้ พยายามที่จะจัดการกับปัญหาของความสงบจิตจากมุมมองของกลไกของจิตใจและร่างกาย ความหลงใหลไม่ใช่แค่ทางกายภาพเท่านั้น หรือจิตวิญญาณล้วนๆ มันคือความสัมพันธ์ทางร่างกายและจิตใจ และวิธีที่ดีที่สุดในการจัดการก็คือการจัดการทั้งสองส่วนควบคู่กันไป ซึ่งทำให้เราเข้าใจว่า ทำไมปตัญชลีถึงแนะนำ ยม นิยมมะ เป็นขั้นตอนการฝึกเบื้องต้น? และต่อด้วยอาสนะและปราณยามะ

เมื่อความยึดติดของจิตกับกิเลสนั้นอ่อนกำลังลงด้วยการปฏิบัติที่เรียกว่ากริยาโยคะ ดังนั้นให้ปฏิบัติต่อไปในขั้นต่อไป คือ การทำสมาธิ ซึ่งเป็นการฝึกจิตที่จะฝึกง่ายกว่าเพราะเคยปฏิบัติมาแล้ว 4 ขั้นตอนแรก

ปตัญชลีจำแนกกิเลสได้ ๕ อย่าง คือ อาวิชชา ความเข้าใจผิดในสัจธรรม อัสมิตา หรือการรับรู้ถึงตนเอง ราคะ ความผูกพัน ความเกลียดชัง ความโกรธ และอบินิเวสาย เบี่ยงเบนไปจากความเป็นจริงด้วยการจัดการกิเลสเบื้องต้น ไม่ใช่ที่อวิชชาหรืออัสมิตา แต่ควรจัดการกับราคะ โทสะ ซึ่งเทียบเท่ากับการตัดแต่งกิ่งหลายๆ กิ่งก่อนโค่นต้นไม้

วิธีที่ดีที่สุดในการจัดการตัณหาและโทสะคือการใช้ทางสายกลางระหว่างคนทั้งสอง นั่นคือ การพัฒนาความรู้เพื่อให้ห่างไกลจากจิตใจ ต้องเข้าใจว่าวิรักษ์ไม่รังเกียจ มักจะแปลกแต่หมายถึงการปราศจากอคติ หรือไม่แยแส (กับสภาพจิตใจที่เราไม่ต้องการ) ต่างหาก

สำหรับโยคะ Dosa ที่บ้าคลั่งนี้ไม่ได้เป็นเพียงการกระทำของมนุษย์ภายนอกเท่านั้น เป็นการกระทำที่ส่งผลโดยตรงต่อตัวเขาเอง มิฉะนั้น เราจะไม่สามารถอธิบายจำนวนคดีฆ่าตัวตายที่เพิ่มขึ้นได้

Raka และความโกรธเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงกัน การมีอยู่ของสิ่งหนึ่งส่งเสริมอีกสิ่งหนึ่ง เช่น หากเราต้องการสิ่งใดมาก เราจะเกลียดสิ่งใดที่ขัดขวางความปรารถนาของเรา ไม่เพียงแต่เราจะกระทำการต่อบุคคลเดียวกันได้ หรือไปกลับเหมือนกัน เช่น เราอาจรักใครสักคนในขณะที่เราเกลียดเขา เราอาจรับรู้ความรู้สึกทั้งสองนี้ได้ก็ต่อเมื่อเราไม่มีความรู้สึกนั้น เหตุการณ์ร้ายแรงใดๆ แต่เมื่อมันตึงเครียด เราอาจรับรู้แต่ความรู้สึกที่สุดขั้วไปข้างหนึ่งเท่านั้น ไม่รับรู้ความรู้สึกอีกด้านหนึ่งของการถูกกดขี่หรือซ่อนเร้นซึ่งอาจแสดงออกมาในลักษณะที่คลุมเครือ หรือเปลี่ยนภาพเป็นบางครั้งจะระเบิด

นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับมนุษย์ ทั้งต่อผู้อื่นและต่อตนเอง
สภาวะที่คลุมเครือของโยคะนี้เรียกว่า วิจจินนา วาธา หรือสภาวะที่ซ่อนเร้นของกิเลสตัณหา

ปรากฏการณ์นี้ไม่สามารถเข้าใจได้โดยมนุษย์ ยังอธิบายไม่ชัดเจน เราทราบเพียงว่าอาจมีการควบคุมบางอย่าง เช่น การให้เหตุผลทางอ้อม หรือโดยพิจารณาเปรียบเทียบแทน

.
ที่มาข้อมูล