in

อหิงสา

อหิงสา

คนทั่วไปมักแปลคำว่า “อหิงสา”
ที่ไม่ใช่ความรุนแรง
แล้วแปลคำว่า “หิงสา” ??
หมายถึงความรุนแรง

จริงๆ แล้ว หิงสา อาจหมายถึง “เจตนา” ที่จะฆ่า ทำร้าย คำนี้ไม่ได้หมายถึงการกระทำ แต่เป็นทัศนคติมากกว่า

หากเราเข้าใจความหมายอย่างถูกต้อง เราจะเข้าใจแก่นแท้ของมหากาพย์ภควัทคีตาที่เกี่ยวกับอหิงสา คือการเข้าใจว่าแม้ว่าสงครามของอรชุนจะฆ่าศัตรูที่เป็นญาติกันทั้งหมด เป็นครูของตน แต่พระอรชุนทรงปฏิบัติอหิงสา เพราะอรชุนไม่มีเจตนาจะฆ่าแม้แต่น้อย

เราต้องไม่ลืมว่าศาสดาสอนมนุษย์ให้รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง ท่านศาสดาสอนให้หันแก้มขวาไปทางอื่น ถ้ามีคนตบแก้มซ้ายของเรา เป็นศาสดาคนเดียวกับที่เฆี่ยนตีผู้คนในตลาดที่ทำให้คริสตจักรของพระเจ้าเป็นมลทิน

แม้แต่มหาตมะ คานธี ยังสอนเหล่าสาวกให้ต่อสู้จนตายแทนที่จะหนีด้วยความกลัว
การแปลคำที่ไม่รุนแรงอย่างเข้าใจยากจะกลายเป็นความกลัว ความขี้ขลาด หรือการไม่สามารถตอบสนองอย่างเหมาะสม ซึ่งแตกต่างจากดุลพินิจซึ่งเป็นส่วนสำคัญของความกล้าหาญ

ข้อสังเกตอีกประการหนึ่งคือไม่มีอหิงสา สิ่งเดียวที่ Hingsa คือความโกรธ ความแค้นตลอดเวลา ในกรณีของผู้ป่วยที่เป็นโรคเรื้อรัง ผู้เขียนมักพบความขุ่นเคืองในใจของผู้ป่วย ไม่ว่าจะโดยไม่รู้ตัวหรือไม่มีการรักษา แม้แต่ในโยคะเอง (อาสนะ กริยา ปราณยามะ ฯลฯ) ก็สามารถรักษาได้หากความโกรธเคืองยังคงอยู่ลึกภายใน

การฆ่าหรือการใช้ความรุนแรงโดยปราศจากความโกรธนั้นแตกต่างกันมาก
หมอทำศัลยกรรม แล่เนื้อ แล่ นักวิทยาศาสตร์ใช้สัตว์ทดลอง ล้วนแต่ใช้ความรุนแรง แต่ต่างกัน เพราะไม่มีความแค้น เกลียดชัง ปรารถนาที่จะฆ่า คือ โลภน้อย เมื่อเทียบกับอหิงสาของคนขี้ขลาด ผู้ที่เรียนโยคะบำบัดต้องใส่ใจประเด็นนี้เพราะมีความสำคัญยิ่ง

ยามาและนิยะหรือศีลและวินัยของโยคะเป็นสากล มีการเทศนาอย่างกว้างขวางในเกือบทุกศาสนาและในสังคม แต่ไม่ค่อยมีการกล่าวถึงคุณลักษณะทางร่างกายและจิตใจที่สำคัญ แม้แต่ในตำราโยคะ

โยคะไม่ได้คำนึงถึงมิติทางสังคมมากนัก เมื่อเทียบกับบุคคลเพราะสำหรับโยคะ บุคคลนั้นเป็นผู้สร้างสังคม

หากมนุษย์ (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสังคม) มีนิสัย ให้อบรมสั่งสอนอย่างเหมาะสม สังคมก็จะดี
ยามะและนิยะมะของโยคะจึงไม่ใช่กฎง่ายๆ ในการอยู่ร่วมกับผู้อื่น แต่เป็นการปฏิบัติที่สอดคล้องกับความเป็นจริงของการพัฒนาสุขภาพจิตในระดับสูงสุดของแต่ละบุคคล โยคะจะเห็นว่าการปฏิบัติของยามะและนิยามะเป็นแบบค่อยเป็นค่อยไป การฝึกนักกีฬาคือการฝึกฝนอย่างค่อยเป็นค่อยไป แทนที่จะเป็นนักจริยธรรมที่กำหนดไว้ล่วงหน้า (โบราณ) บังคับให้ทุกคนปฏิบัติตาม ซึ่งสอดคล้องกับแนวปฏิบัติของนักจิตวิทยาคลินิกในปัจจุบัน

หฐโยคีดูเหมือนจะมองปัญหานี้จากมุมของประสาทวิทยา พวกเขาวิเคราะห์พฤติกรรมตามความรุนแรงของปฏิสัมพันธ์ซึ่งขึ้นอยู่กับปัจจัยต่างๆ สะสมมาอย่างยาวนาน ขั้นตอนการปรับพฤติกรรมให้เข้าที่เข้าทางต่างกัน เป็นกระบวนการที่ใช้เวลานานและดูเหมือนน่าเบื่อ แต่เชื่อว่าจะได้ผลและปลอดภัยกว่า

พวกเขาตกลงกันว่าจะมีประสิทธิภาพ จำเป็นต้องมีการป้องกัน การป้องกันที่เพียงพอ กล่าวคือ ยืนยันว่าผู้ปฏิบัติต้องแยกตัวออกจากสังคมก่อน ควรอยู่ในกุฏิที่ห่างไกลจากฝูงชน กุฏินี้ควรอยู่ในประเทศที่ผู้ปกครองมีคุณธรรม อาศัยอยู่ในชุมชนที่ผู้คนนับถือศาสนาและมีใจเมตตา อาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์และเงียบสงบปราศจากสัตว์และแมลง ขนาดนักปฏิบัติยังต้องอยู่คนเดียว เพื่อหลีกเลี่ยงโอกาสที่จะเผชิญกับสถานที่ท่องเที่ยว สามารถดูได้จากตำราหฐพระทิพย์ปิกา 1.12 ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นว่าหฐโยคีพิจารณาถึงการตัดขาดจากการกระตุ้นทางอารมณ์ เพื่อให้แน่ใจว่าการฝึกอบรมได้รับประโยชน์สูงสุดจากมัน

อาจกล่าวได้ว่าแม้ว่าหฐโยคะจะเน้นที่มิติทางกายภาพ แต่การฝึกโยคะนี้ดูเหมือนจะเข้าใจอิทธิพลของจิตใจ เพื่อแนะนำผู้ฝึกสอน “ละทิ้งโลกียวิสัย” อย่างน้อยในช่วงที่อบรม

อย่างไรก็ตาม ปตัญชลีดูเหมือนจะให้ความสำคัญกับคนที่ยังคงดำเนินชีวิตในสังคม เพื่อที่จะสร้างสภาวะจิตใจสำหรับการฝึกโยคะ ปตัญชลีแนะนำให้เราฝึกอัษฎางคโยคะ โดยเริ่มจาก ยมนิยะ ซึ่ง คือการทำจิตให้บริสุทธิ์ เป็นทางโล่ง ค่อยๆ ดูแลจิตจนเป็นนิสัย จนจิตพร้อมที่จะรอระดับสูงสุดจนถึงเป้าหมายของโยคะ

นอกจากนี้ ในการปลูกฝังนิสัย ดูเหมือนว่า ปตัญชลีจะแยกวิธีการรักษาจิตใต้สำนึกออกจากกันอย่างชัดเจน

ทางจิตใจ ปตัญชลีแนะนำให้ฝึกยามา ความนิยมเป็นเครื่องมือ
ในจิตใต้สำนึก ปตัญชลีแนะนำอาสนะและปราณายามะเป็นเครื่องมือ ซึ่งเราจะกล่าวถึงในรายละเอียดในบทต่อไป

.
ที่มาข้อมูล